Le Dr Ignatius Mabasa a rédigé sa thèse de doctorat en langue ChiShona, l’une des langues africaines les plus parlées

Ignatius Mabasa est un romancier primé, écrivain pour enfants et poète dub de Harare, au Zimbabwe. Inspiré par sa grand-mère, il est aussi un conteur qui a commencé à raconter des histoires avant de pouvoir écrire. Mentor accompli pour les écrivains et conteurs en herbe, champion de la langue shona.

A la question toujours plus l’UNESCO de savoir Pourquoi et comment l’Afrique doit investir dans les langues africaines et l’enseignement multilingue? Le Dr Ignatius Mabasa, a écrit  la toute première thèse en ChiShona à l’Université de Rhodes en Afrique du Sud. 

Le chiShona  est la langue des Shona du Zimbabwe . C’est l’une des langues bantoues les plus parlées . Elle est parlé par environ 10,8 millions de personnes.

Sa thèse, intitulée “Chave chemutengure vhiri rengoro: husarungano nerwendo rwengano dzevashona” est un conte populaire face à un monde en mutation: l’autoethnographie du conteur shona. englobe son histoire en tant que folkloriste et écrivain créatif Shona, et l’histoire du peuple Shona.

M. Mabasa a cité plusieurs raisons pour lesquelles il a décidé de rédiger sa thèse dans sa langue maternelle. 

“L’éléphant doit après sa nature trompette et non miauler comme un chat. Je suis un conteur, cinéaste et auteur shona qui a commencé à raconter des histoires avant de pouvoir lire ou écrire.” a t-il déclaré.

Sa thèse est aussi une révolte contre les attitudes qui refusent systématiquement aux Africains un agenda dans leur propre pays et dans leur propre langue.

«Le choix d’utiliser ChiShona est une réponse à l’exclusion et à la marginalisation d’autres savoirs. En utilisant la langue Shona, je repense la pédagogie et cible un public privé de ses droits. La conquête coloniale brutale et l’acculturation forcée ont perturbé et créé des conditions d’insécurité pour les Africains. Les Africains ont demandé à d’autres personnes de raconter leur histoire pour eux – les autres, les jugeant, les étiquetant, les dénaturant. Ma thèse en Shona s’inscrit dans un eurocentrisme irréfléchi et à la recherche d’épistémologies alternatives. L’Africain ne peut pas continuer à penser comme s’il vivait toujours dans un monde colonial, perpétuant les discours et perspectives coloniaux.

À la base, la thèse repose sur un récit fondamental zimbabwéen appelé Chemutengure que les peuples autochtones ont chanté lorsque les Britanniques les ont colonisés en 1890. «C’est une chanson pour résister aux perturbations et en parler dans la langue et la culture mêmes auxquelles on a résisté, à savoir l’anglais, est une sorte de trahison », a-t-il expliqué.

Selon M. Mabasa, son utilisation de ChiShona constitue également un défi pour le contrôle dans le milieu universitaire où la recherche et le langage qu’elle utilise marginalise certaines classes, créant des récits dominants dangereux et des pseudo-réalités.

 

Dans sa thèse, il utilise l’autoethnographie, une méthodologie qui cherche délibérément à rendre la recherche et les connaissances accessibles. “Je pense que les universitaires oublient généralement que nous faisons de la recherche afin de partager des informations et des connaissances afin d’apporter des changements positifs. Ma thèse est une tentative de décoloniser l’esprit et de démocratiser les connaissances – de sorte que notre peuple, à commencer par les jeunes apprenants, puisse lire et réfléchir à l’importance des connaissances autochtones en tant qu’outil pédagogique puissant, et au pouvoir de la narration pour susciter monde cocacolonisé “, a-t-il déclaré.

La thèse était supervisée par le professeur Chimhundu, un spécialiste bien connu de ChiShona du Zimbabwe, et le professeur Russell Kaschula, titulaire de la chaire de recherche NRF SARChI pour l’intellectualisation des langues africaines, du multilinguisme et de l’éducation et professeur d’études des langues africaines à l’Université de Rhodes.

À propos des thèses rédigées dans la langue maternelle d’un auteur, le professeur Kaschula a déclaré: «Non seulement c’est un droit linguistique international, mais cela aide aussi à développer intellectuellement sa propre langue. Les avantages sont que l’on est capable de s’exprimer le mieux dans une langue que l’on comprend le mieux et qui est normalement votre langue maternelle ou la langue à laquelle vous avez été le plus exposé, à la fois sur le plan académique et social.

Il s’attend à ce que les thèses de langue première écrites dans les langues africaines deviennent une tendance dans l’éducation en Afrique du Sud. «Nous avons déjà des élèves de 12e année du Cap oriental qui passent leurs examens en Sesotho et isiXhosa. De nombreuses universités autorisent désormais la rédaction de thèses dans des langues autres que l’anglais. Les conséquences politiques malheureuses de la planification linguistique de l’enseignement supérieur sont que les efforts visant à rétrograder l’afrikaans en tant que langue à utiliser au niveau tertiaire rendent difficile l’épanouissement des langues africaines – cette réaction instinctive renforce le rôle de l’autre langue coloniale, à savoir l’anglais. . On se demande comment une vision aussi étroite d’esprit peut contribuer aux débats sur la transformation et la décolonisation. »

Il pense que les universités doivent se préparer à ce changement, plutôt que de supposer que l’anglais restera la langue dominante à perpétuité.

Concernant la thèse ChiShona de M. Mabasa, le professeur Kaschula a déclaré: «M. Mabasa est l’un des conteurs les plus accomplis du Zimbabwe – c’est pourquoi nous avons décidé que sa thèse devait être écrite dans sa propre langue, ChiShona. La contribution de cette thèse est révolutionnaire, car elle apporte une force intellectuelle non seulement à la tradition, mais également au peuple du Zimbabwe, à un moment où nous sommes encore aux prises avec le rôle que devraient jouer les langues, les cultures et les connaissances autochtones africaines. jouer dans un programme éducatif décolonisé.

M. Mabasa espère que sa thèse suscitera un mouvement décolonial qui donnera naissance à des théories multiculturelles diverses et inclusives. «Je crois que cela rendra les marginalisés conscients de la politique identitaire et commencera à s’engager et à parler d’expériences enveloppées de silence. La décolonisation fait partie de la solution aux problèmes auxquels l’Afrique est confrontée aujourd’hui. J’espère que nos institutions académiques, économiques, culturelles et politiques cesseront d’être des tours d’ivoire et en viendront à valoriser et intégrer les connaissances autochtones en tant que cadre pertinent. »

M. Mabasa recevra son doctorat lors de la cérémonie virtuelle de remise des diplômes de l’Université de Rhodes en avril 2021. Il enseigne actuellement au Département des médias créatifs et de la communication de l’Université du Zimbabwe.

 

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