KWANZAA, fête de la diaspora africaine du 26 décembre au 1er janvier

Kwanzaa (ou Kwaanza) est une fête de la diaspora africaine, qui se tient pendant la semaine du 26 décembre au 1er janvier. Le Dr. Maulana Karenga, professeur et président de Black Studies à la California State University de Long Beach, a créé le Kwanzaa en 1966. Après les émeutes de Watts à Los Angeles Son but originel était de promouvoir et réaffirmer les liens entre les Noirs d’Amérique et l’Afrique.

Il a fondé en 1966 US, une organisation culturelle, basant ses recherches sur les célébrations africaines du «premier fruit» (moisson). Karenga a combiné des aspects de plusieurs célébrations de récolte différentes, telles que celles des Ashanti et celles des Zoulous, pour former la base de Kwanzaa.

Le nom Kwanzaa est dérivé de l’expression “matunda ya kwanza” qui signifie “premiers fruits” en swahili. Chaque famille célèbre le Kwanzaa à sa manière, mais les célébrations incluent souvent des chants et des danses, des tambours africains, des contes, des lectures de poésie et un grand repas traditionnel. Au cours de chacune des sept nuits, la famille se rassemble et un enfant allume une des bougies sur le Kinara (chandelier), puis l’un des sept principes est discuté. Les principes, appelés Nguzo Saba (sept principes en swahili) sont des valeurs de la culture africaine qui contribuent à la construction et au renforcement de la communauté parmi les Afro-Américains. Kwanzaa a également sept symboles de base qui représentent des valeurs et des concepts reflétant la culture africaine.Une fête africaine, appelée Karamu, a lieu le 31 décembre.

 

La cérémonie d’allumage des bougies chaque soir est l’occasion de rassembler et de discuter de la signification de Kwanzaa. La première nuit, la bougie noire au centre est allumée (et le principe d’umoja / unité est discuté). Une bougie est allumée chaque soir et le principe approprié est discuté.

1- Unité: Umoja (oo-MO-jah) 
Viser et maintenir l’unité dans la famille, la communauté, la nation et la race.

2- Autodétermination: Kujichagulia (koo-gee-cha-goo-LEE-yah) 
Se définir, se nommer, créer soi-même et parler pour soi-même.

3- Travail collectif et responsabilité: Ujima (oo-GEE-mah) 
Construire et maintenir notre communauté ensemble et faire des problèmes de notre frère et de notre soeur nos problèmes et les résoudre ensemble.

4- Économie coopérative: Ujamaa (oo-JAH-mah) 
Construire et entretenir nos propres magasins, magasins et autres entreprises et en tirer profit ensemble.

5- Objectif: Nia (nee-YAH) 
Faire de notre vocation collective la construction et le développement de notre communauté afin de redonner à notre peuple sa grandeur traditionnelle.

6- Créativité: Kuumba (koo-OOM-bah) 
Faire toujours autant que nous le pouvons, de la façon dont nous le pouvons, afin de laisser notre communauté plus belle et plus bénéfique que nous en avons hérité.

7- Foi: Imani (ee-MAH-nee) 
Croire de tout notre cœur dans notre peuple, nos parents, nos enseignants, nos dirigeants, et la justice et la victoire de notre lutte.

Les sept principes, ou Nguzo Saba, sont un ensemble d’idéaux créés par le Dr. Maulana Karenga. Chaque jour de Kwanzaa met l’accent sur un principe différent.

Mazao, les cultures (fruits, noix et légumes) 
Symbolise le travail et la base de la fête. Il représente le fondement historique de Kwanzaa, le rassemblement du peuple à l’image des fêtes des moissons africaines où la joie, le partage, l’unité et l’action de grâce sont les fruits de la planification collective et du travail. Puisque la famille est le centre social et économique de toute civilisation, la célébration a scellé les membres de la famille, réaffirmant leur engagement et leur responsabilité les uns envers les autres. En Afrique, la famille a pu inclure plusieurs générations de deux familles nucléaires ou plus, ainsi que des parents éloignés. Les Africains antiques se moquaient de la taille de la famille, mais il n’y avait qu’un seul chef, le plus âgé des hommes du groupe le plus fort.Pour cette raison, un village entier peut avoir été composé d’une famille. La famille était un membre d’une tribu qui partageait les coutumes communes, les traditions culturelles et l’unité politique et qui étaient censés être des ancêtres communs. La tribu vivait de traditions qui assuraient la continuité et l’identité. Les lois tribales déterminaient souvent le système de valeurs, les lois et les coutumes englobant la naissance, l’adolescence, le mariage, la parentalité, la maturité et la mort. Par des sacrifices personnels et un travail acharné, les fermiers ont semé des graines qui ont produit une nouvelle vie végétale pour nourrir les gens et les autres animaux de la terre. Pour démontrer leur mazao, les célébrants de Kwanzaa placent des noix, des fruits et des légumes, représentant le travail, sur le mkeka.

Mkeka: Tapis de table 
Le mkeka, fabriqué à partir de paille ou de tissu, vient directement d’Afrique et exprime l’histoire, la culture et la tradition. Il symbolise la base historique et traditionnelle pour nous permettre de construire et de construire nos vies, car aujourd’hui nous sommes debout hier, tout comme les autres symboles se dressent sur le mkeka. En 1965, James Baldwin a écrit: «Car l’histoire n’est pas simplement quelque chose à lire. Et il ne se réfère pas simplement, ou même principalement, au passé. Au contraire, la grande force de l’histoire vient des faits que nous la portons en nous, que nous la contrôlons consciemment de plusieurs façons, et que l’histoire est littéralement présente dans tout ce que nous faisons. Il ne peut guère en être autrement puisque c’est à l’histoire que nous devons nos cadres de référence, nos identités et nos aspirations. »Pendant Kwanzaa, nous étudions, rappelons et réfléchissons sur notre histoire et le rôle que nous devons jouer en héritage au futur. Les sociétés anciennes fabriquaient des nattes à partir de paille, les veines de céréales séchées, semées et récoltées collectivement. Les tisserands ont pris les tiges et ont créé des paniers et des nattes. Aujourd’hui, nous achetons des mkeka fabriqués à partir de tissu Kente, de tissu de boue africain et d’autres textiles provenant de diverses régions du continent africain. Le mishumaa saba, le vibunzi, le mazao, le zawadi, le kikombe cha umoja et le kinara sont placés directement sur le mkeka.

Vibunzi: épi de maïs 
La tige du maïs représente la fertilité et symbolise que grâce à la reproduction des enfants, les espoirs futurs de la famille sont animés. Une oreille s’appelle vibunzi, et deux ou plusieurs oreilles s’appellent mihindi. Chaque oreille symbolise un enfant dans la famille, et donc une oreille est placée sur le mkeka pour chaque enfant de la famille. S’il n’y a pas d’enfants à la maison, deux oreilles sont toujours fixées sur le mkeka car chaque personne est responsable des enfants de la communauté. Pendant le Kwanzaa, nous prenons l’amour et le bien-être qui nous ont été confiés lorsque nous étions enfants et que nous rendions à tous les enfants, en particulier les sans-abri, les sans-abri et les sans-amour de notre communauté. Ainsi, le proverbe nigérian “Il faut tout un village pour élever un enfant” est réalisé dans ce symbole (vibunzi), car élever un enfant en Afrique était une affaire de communauté, impliquant le village tribal, ainsi que la famille. Les bonnes habitudes de respect de soi et des autres, la discipline, la pensée positive, les attentes, la compassion, l’empathie, la charité et l’autodirection sont apprises dans l’enfance par les parents, les pairs et les expériences. Les enfants sont essentiels à Kwanzaa, car ils sont l’avenir, les porteurs de semences qui porteront les valeurs et les pratiques culturelles dans la prochaine génération. Pour cette raison, les enfants étaient pris en charge individuellement et collectivement dans un village tribal. La famille biologique était en fin de compte responsable de l’éducation de ses propres enfants, mais chaque personne dans le village était responsable de la sécurité et du bien-être de tous les enfants.

Mishumaa Saba: Les sept bougies 
Les bougies sont des objets cérémoniels ayant deux objectifs principaux: recréer symboliquement la puissance du soleil et fournir de la lumière. La célébration du feu par le brûlage des bougies ne se limite pas à un groupe ou à un pays en particulier; cela se produit partout. Mishumaa saba sont les sept bougies: trois rouges, trois verts et un noir. La bougie arrière symbolise Umoja (unité), la base du succès, et est allumée le 26 décembre. Les trois bougies vertes, représentant Nia, Ujima et Imani, sont placées à la droite de la bougie Umoja, tandis que les trois bougies rouges, représentant Kujichagulia, Ujamaa et Kuumba, sont placés à sa gauche. Au cours de Kwanzaa, sur la bougie, représentant un principe, est allumé chaque jour. Puis les autres bougies sont rallumées pour dégager plus de lumière et de vision. Le nombre de bougies allumées indique également le principe qui est célébré. Le feu éclairant des bougies est un élément fondamental de l’univers, et chaque célébration et festival inclut le feu sous une certaine forme. La mystique du feu, comme le soleil, est irrésistible et peut détruire ou créer avec son pouvoir hypnotisant, effrayant et mystifiant.

Les couleurs symboliques de Mishumaa saba proviennent du drapeau rouge, noir et vert (bendara) créé par Marcus Garvey . Les couleurs représentent également des dieux africains. Le rouge est la couleur de Shango, le dieu Yoruba du feu, du tonnerre et de la foudre, qui vit dans les nuages ​​et envoie sa foudre chaque fois qu’il est en colère ou offensé. Il représente aussi la lutte pour l’autodétermination et la liberté des personnes de couleur. Le noir est le peuple, la terre, la source de la vie, représentant l’espoir, la créativité et la foi et dénotant les messages et l’ouverture et la fermeture des portes. Le vert représente la terre qui soutient nos vies et fournit l’espoir, la divination, l’emploi et les fruits de la moisson.

Kinara: Le bougeoir 
Le kinara est le centre du cadre de Kwanzaa et représente la tige originelle d’où nous sommes venus: notre ascendance. Le kinara peut être en forme – lignes droites, demi-cercles ou spirales – tant que les sept bougies sont séparées et distinctes, comme un candélabre. Kinaras sont fabriqués à partir de toutes sortes de matériaux, et de nombreux célébrants créent leur propre à partir de branches tombées, de bois ou d’autres matériaux naturels. Le kinara symbolise les ancêtres, qui étaient autrefois liés à la terre; comprendre les problèmes de la vie humaine;et sont prêts à protéger leur progéniture contre le danger, le mal et les erreurs.Dans les festivals africains, les ancêtres sont commémorés et honorés. Les mishumaa saba sont placés dans le kinara.

Kikombe Cha Umoja: La Coupe de l’Unité 
Le kikombe cha umoja est une coupe spéciale qui sert à accomplir le rituel de la libation (tambiko) lors de la fête de Karamu le sixième jour de Kwanzaa. Dans de nombreuses sociétés africaines, la libation est versée pour les morts-vivants dont les âmes restent avec la terre qu’ils ont labourée. Les Ibo du Nigeria croient que boire la dernière partie d’une libation, c’est inviter la colère des esprits et des ancêtres; par conséquent, la dernière partie de la libation appartient aux ancêtres.Pendant la fête de Karamu, la kikombe cha umoja est transmise aux membres de la famille et aux invités, qui en boivent pour promouvoir l’unité. Ensuite, la personne la plus âgée présente la libation (tambiko), généralement de l’eau, du jus ou du vin, dans la direction des quatre vents – nord, sud, est et ouest – pour honorer les ancêtres. L’aîné demande aux dieux et aux ancêtres de participer aux festivités et, en retour, de bénir tous ceux qui ne sont pas présents. Après avoir demandé cette bénédiction, l’aîné verse la libation sur le sol et le groupe dit «Amen». Les grandes réunions de Kwanzaa peuvent fonctionner comme des services de communion dans la plupart des églises, pour lesquelles il est courant que les célébrants aient des tasses individuelles. libation ensemble comme un signe d’unité. Plusieurs familles peuvent avoir une tasse qui est spécifiquement pour les ancêtres, et tout le monde a la sienne. Les dernières onces de la libation sont versées dans la tasse de l’hôte ou de l’hôtesse, qui la sirote et la remet ensuite à la personne la plus âgée du groupe, qui demande la bénédiction.

Zawadi: Cadeaux 
Lorsque nous célébrons Imani le septième jour de Kwanzaa, nous donnons des zawadi (cadeaux) significatifs pour encourager la croissance, l’autodétermination, la réussite et le succès. Nous échangeons les cadeaux avec les membres de notre famille immédiate, en particulier les enfants, pour promouvoir ou récompenser les accomplissements et les engagements tenus, ainsi qu’avec nos invités. Les cadeaux faits à la main sont encouragés à promouvoir l’autodétermination, le but, et la créativité et à éviter le chaos du magasinage et de la consommation ostentatoire pendant la saison des vacances de décembre. Une famille peut passer l’année à fabriquer des kinaras ou peut créer des cartes, des poupées ou des mkekas à donner à ses invités. Accepter un cadeau implique une obligation morale d’accomplir la promesse du don; il oblige le destinataire à suivre la formation de l’hôte. Le don cimente les relations sociales, permettant au séquestre de partager les devoirs et les droits d’un membre de la famille. Accepter un cadeau fait du receveur une partie de la famille et fait la promotion d’Umoja.

 

Extrait du livre: L’intégrale Kwanzaa célébrant notre récolte culturelle. Copyright 1995 par Dorothy Winbush Riley. Tous droits reservés